從深陷虛無的存在焦慮，到用創作自救與轉化
2025/04/24 即興的秘密講座 摘要
主講教練：賴謙德 活動形式：線上免費講座《即興的秘密》 主辦單位：勇氣即興劇場
如果有一天，你發現一切都沒有意義，卻又不甘願就此放棄——你要怎麼讓自己繼續往前走？這場由勇氣即興劇場資深教練賴謙德主講的線上分享，談的不是怎麼成為即興演員，而是一個從小就被巨大的虛無感包圍的人，如何透過即興劇，長出一套能在懷疑與憂鬱中持續創作、持續生活下去的方法。
這場分享，想陪伴哪些人
謙德在開場時提到，他原本就是這幾種狀態的綜合體，所以特別想把走過的路徑分享出來。第一種，是覺得一切都沒有意義，卻又不甘願放棄的人；第二種，是身為創作者，偶爾卡關、懷疑自己為什麼要創作的人；第三種，是想找到和自己的靈感共存、不再持續消耗自己的人；第四種，是被問到「你有什麼感覺」時，常常答不出來的人。
他坦言，這四種他剛好都是。從很小的時候，他就有一種來自皮膚、來自整個身體的感受——不是思考，而是直覺地覺得一切好像都沒有什麼意義。別人覺得天經地義的事，對他來說全是疑問：爸爸媽媽為什麼要相愛？為什麼身為哥哥就一定要讓弟弟妹妹？成年之後他才知道，自己小時候可能是亞斯伯格，這或許有關，也或許無關，但結果是他成了一個被問到感覺就答不出來的人。
「你並不是壞掉了，你只是還沒有找到一個適合長出來的土壤。」
懷疑、自由，與巨大的空無
謙德的本科其實是淡江中文系，國高中時對文學與美術非常著迷。但上了大學，某個瞬間，寫作的動力突然全部消失了，像江郎才盡。為了延續創作，他一口氣參加了淡江六個藝術社團——攝影、電影、繪畫、舞蹈、音樂、戲劇，最後停在戲劇，因為戲劇可以同時容納文學、音樂、雕塑、攝影等所有他想用的技術，路徑最多。
在更深的層面，他從很小就陷入哲學上的懷疑論：只要一件事有百分之一無法被證實，他就存疑。我是不是真實存在的？這個世界是真的嗎？這些問題讓他在高二到大二之間嚴重失眠，最嚴重時四天才能睡一次，最後甚至罹患憂鬱症。他接觸到存在主義的那句「存在先於本質」時，沒有覺得被影響，而是發現「這就是我」——人不是被賦予意義才活著，而是先存在了，再去定義自己。
電子遊戲《刺客教條》裡那句「無物為真，諸行皆可」，對他衝擊很大。它的意思是，這世界上沒有任何東西可以被證實為絕對真實；如果沒有什麼是不可的，那麼你選擇去相信什麼、選擇怎麼行動，反而才是「自我」浮現的地方。他把這份體會整理成一個核心洞見：巨大的空無，其實和絕對自由，是同一件事情。
秘密一：存在的危機，其實是靈魂在召喚你升級。當你發現再也沒有東西可以依循時，往往正是你蛻變的起點。
他借用一位同為亞斯的心理醫師常講的觀念：人遇到困難時通常有三種選擇——知難而退、回到自己的同溫層；知難而進、往前再跨一步；或者待在原地、維持現狀。每一次選擇往前，你就升級了一次。謙德說，他一生都在「洞察—行動—失去動力—再洞察」的循環裡往復，這讓他學會了很多東西，卻也讓他不斷追問：會了，然後呢？
內在動力不是逼出來的，而是養出來的
為了對抗那個循環，謙德試過所有教科書式的努力：效法作家每天硬寫一篇、每天跑四圈操場、用意志力強迫自己早起。字面上的成果都有了，文章每天一篇、肌肉也練出來了，但他發現自己只是在履行一個自己設定的義務，並不享受，意義感一點也沒有增加。吃得飽沒有、吃不飽沒有、過得好沒有、很窮也沒有——沒有目的，就是沒有目的。
真正的轉機，來自大自然與即興劇幾乎同時給他的啟發。他從小被父母帶去露營，長大後也常獨自進山。在溪邊紮營時他突然意識到：山就站在那裡、樹就長在那裡、魚在水裡游來游去，沒有任何一個生物是靠「想清楚自己存在的目的」才活下去的。天地不仁，以萬物為芻狗——大自然不要求你依循什麼，它只提供環境，剩下的讓萬物自己運作，而它運作得恰到好處、生機盎然。
謙德說
「沒有一個意志可以決定這棵樹要長多好。但當陽光、空氣、水、溫度、種子都到位時，樹自然就會長得好；樹長好了，動物就來了，整個生態系就這樣建立起來。」
他也觀察到台灣常見的「三面光」河川工程：把野溪用水泥砌成排水溝，原以為生態從此回不來。但一場颱風把水泥砸破、地貌改變，魚卵、水生昆蟲、植物、鳥類竟一個接一個回來了。這讓他確認：當環境達到某些條件，改變幾乎是擋不住的。
靈感生態系：創造環境，而不是逼出作品
由此，謙德整理出他的第二個秘密。與其每天逼問自己「我要寫什麼題材、我的藝術要怎麼樣」，不如把注意力轉向：我要怎麼創造一個讓創作自然發生的環境。他舉了一個很生活化的例子——他知道肌肉張力能帶給他興奮與動力，於是穿著運動服睡覺，一醒來套上鞋就能出門走兩圈，把運動的阻力降到最低。維持運動，情緒就稍微亢奮，亢奮的情緒又幫助他應對接下來的工作，環環相扣，並不複雜。
帶課程時也一樣。他不會先盯著每個學員夠不夠緊張、創造力夠不夠，而是先處理整個現場的氛圍：燈光太暗就調亮、太冷的色調就換成暖色，讓人放鬆。因為創造環境永遠比創造作品簡單太多——創造作品你要對作品負責，而創造環境，責任就分散到整個環境裡了。
秘密二：建立靈感生態系。先看到團體，再看到自己；先創造友善的環境，創造力自然會從裡面長出來。
他把這份體會對應到即興劇最核心的概念。第一個是 Yes and：不再執著於「我要幹嘛」，而是對「我本來就是這整個場景的一部分」說 Yes。第二個是把注意力放在場景目標——不是想我這個角色要做什麼，而是想這個故事要往哪裡走、要彰顯什麼。第三個是友善的環境一定會引發創造力：當環境夠安全、夠放鬆，學員的創造力會自己跑出來，因為創造本來就是好玩的事。
沒有人是英雄：讓夥伴發光
謙德介紹，勇氣即興劇場是台灣第一個專業即興劇團，從 2004 年開始只做即興劇，至今已超過二十年。即興劇有明確的定義：沒有任何劇本、在現場即興創作、並且以團隊合作的方式進行。正因為沒有劇本，意外無所不在，而演員要做的就是把每一個意外融合進當下的故事裡。
劇團訓練裡有一句核心概念叫「讓夥伴發光」。謙德用手電筒比喻：十個人一起走進漆黑的山洞，如果每個人只照自己腳下的路，山洞依舊各走各的、一片黑暗；但如果每個人都拿手電筒去幫身邊的夥伴照路，十道光交織起來，整個前方瞬間就明亮了，大家就能一起往前走。這也是即興式組織訓練被廣泛應用於企業、教育、助人工作的原因——凡是需要團隊合作的場域都適用。
「即興演員不會是一種身份，而是一種心態跟思維。」
藝術，就是關懷
講座的最後，謙德回到那個命定的問題：如果一個人可以這麼悲觀還繼續活下去，那他為什麼非得做藝術不可？他的答案來自一段很深的自我對話。他發現，所有他真正感興趣的藝術——畫畫、舞蹈、戲劇、甚至電動——如果沒有人看、沒有人接收，就只剩下練手部肌肉、運動、自言自語。它們都必須連結到「人」，才成立。
而即興劇給他的，是一種認知上的絕對平等：在舞台上即興創作故事時，他沒有比觀眾早一秒知道故事會怎麼長，觀眾也沒有比他先知道任何事。在那個當下，他和觀眾對同一件事「同在」——一樣的興奮、一樣的身體張力。對一個從小難以與人連結、難以理解他人情感的人來說，藝術成了他終於能讀懂人類、能與人共感的工具。
謙德說
「對我來講，藝術它就是關懷，它等同於關懷。沒有關懷，那只是在訓練你的肌肉群，它不能成為藝術。」
他用薛西佛斯的神話收束：那個被天神懲罰、必須日復一日把石頭推上山頂、又看著它滾下去的人，象徵著「永劫回歸」。如果你只在乎結果——成為文學家、畫出某幅畫——總有一天動力會耗盡，因為結果達成後，你只會問：然後呢？但如果你創造的不是某一個成果，而是一個讓任何 A、B、C 放進去都能長出自己樣子的生態系，動力就不再需要被逼出來。
怎麼做不重要，能繼續往下走才重要。
謙德說，這只是他的版本——一個從疑惑出發、因疑惑而自由、又因自由而更疑惑的人，慢慢歸納出的一條路。他最想說的是：希望每個人都能找到屬於自己的版本，背著疑惑、和它當夥伴，繼續走下去。
常見問題 FAQ
- 即興劇是什麼？
即興劇是一種沒有事先寫好任何劇本、在現場即興創作、並以團隊合作方式進行的戲劇。它有自己的邏輯與美學要求，目標是在沒有腳本的情況下，當場創作出具有戲劇性的藝術。 - 沒有表演經驗、很容易緊張，也可以學即興劇嗎？
可以。謙德在分享中提到，緊張往往不是因為你沒有創造力，而是所處的環境讓人有壓力。只要有人為你打造一個夠友善、夠安全的環境，創造力自然會跑出來；營造這個環境，是帶領者與團隊的責任。 - 即興劇和喜劇、一人一故事、心理劇有什麼不同？
關鍵在目標不同。即興劇追求的是戲劇上的藝術與美學；喜劇有它從古希臘以來明確的定義；一人一故事比較聚焦在「人」；心理劇的目標則偏向療癒。即興劇可以做得歡樂、也可以讓人落淚，端看創作者想召喚出人性裡的什麼。 - 即興劇可以怎麼應用在生活當中？
可以反過來想：生活中只要遇到沒有劇本、沒有計畫，卻仍必須往前的時刻——例如錯過末班車要想辦法回家——你其實就在「即興」了。即興劇訓練的，正是在當下覺察、在沒有腳本時做出選擇的能力。 - 即興劇適合哪些人？對團隊也有幫助嗎？
表演工作者、教育工作者、助人工作者，以及任何要帶領團隊的開創者都很適合，因為你面對的都是「人」。即興式的組織訓練被廣泛用於企業與各種產業，幫助團隊建立友善的合作環境、掌握共同目標，並在意外發生時臨機應變。
